按照文化人类学家的观点，“文化生态论”认为，人类不仅是生物意义上的人，同时也是文化的产物，人类生理功能的发展进化，同时又是在文化进化的基础上发展起来的。文化不仅是人类文明进化的产物，也是人类与外部环境协调和适应的手段和途径，因而文化的性质和特征与人类的生态环境密切相关，不同种族、不同地域的文化现象、文化差异、文化模式，是人类为了适应自然条件、生产力发展水平等所作出的选择。我们所理解的文化生态的观念是在社会经济、文化现代化的背景下产生的，同时又是一种对社会现代化的反思。

在《当代文化人类学概要》中十分经典的“石斧和钢斧”的故事：

　　大洋洲极北的伊尔约龙特族虽然很早就与欧洲人有接触，但一直到20世纪30年代还大致保持着原有的文化。1915年，当欧洲人在距离他们居留地中心3天路程的地方建立一处传教站后，他们开始感受到欧洲文明的冲击。

　　伊尔约龙特人最重要的工具是磨制石斧。在他们与大自然的适应过程中，很多重要工作都要利用它。石斧在社会组织与象征体系中也有同等重要的角色。第一，石斧数量不多，只有老人才有。女人和小孩必须向她们的亲人借用才能完成工作。石斧成为男性的象征，也是女人必用品中唯一属于男人的东西。伊尔约龙特文化认为两个人之间的关系一定有尊卑之别，而石斧也有助于表示这种差别。第二，采石场在南方400英里处，他们经由交易伙伴的网络，以装有倒钩的鱼枪来交换石斧。这项交易在一年一度的聚会仪式中是伊尔约龙特人的兴趣所在。第三，石斧在他们的图腾式的宇宙观中占有重要的地位。

　　传教士设立传教站的目的，一方面也是要保护伊尔约龙特人不至于受到外来文化的不利影响，所以他们只引入自认为可以改进伊尔约龙特人的生活水准的物品。其中之一是短柄钢斧，传教士大量赠送，因此到处可见。原意是要改进伊尔约龙特人的技术，让他们有更多的时间从事其他事情。但钢斧和其他新物品导致的结果，实非传教士所能预料。主要的变迁不是发生在技术的领域，因为钢斧并不如传教士所期待的那样具有多方面重大的优点，研究者认为钢斧只是增加了伊尔约龙特人的睡眠时间。

　　相反，在其他领域，钢斧产生了深远而破坏性的后果。因为钢斧很多，所以女人和男人现在也有自己的斧头。这就在性别、年龄和尊卑的规定上导致“革命性的混淆”。斧头不能再作为男性的象征。因为不再需要石斧，所以交易伙伴的关系以及一年一度的部落聚会都失去了重要性。此外，钢斧和其他欧洲物品――在伊尔约龙特人传统的宇宙观中没有丝毫地位的东西――变成了使传统信仰和价值破灭的关键。钢斧不仅在技术上取代了石斧，而且瓦解了整个文化体系的基础。

哲学家和生态学家们认为，要切实解决人与自然的关系问题，首先必须打破人类中心论，必须以一种有机论和生态平衡论取代“人是宇宙的精华，万物的灵长”这种人类优越论。著名生态学家、诺贝尔奖金获得者康罗·罗伦兹说：人们乐于把自己看作宇宙的中心，认为自己不属于自然，而是从自然中分离出来的高等生物。很多人对这个谬见恋恋不舍，而无视于一位贤人说的最智慧的警语，即屈龙所说的“认识你自己”。

日本哲学家梅原猛说：……人类到了重新认识自己在宇宙中的位置的时候了。人类应该反省自己的所作所为。与其去“征服”自然，不如学习如何保护自然，如何保持同大自然的平衡、协调。

生态的问题，即人与自然、人与生物、人与人、人与未来的共生问题，实际上是人自身的问题，或者说，是一个文化问题，一个伦理问题。如果人能够摆正自己在自然中的位置，如果人在自我发展的过程中，能够充分认识到自然“可持续”被榨取的限度，能够把眼前利益同长远利益结合起来，把局部利益同整体利益结合起来，把国家的利益和全球的利益结合起来，把人类的发展同人类以外的自然生物的发展协调起来，尽可能依*人类自身的修养和道德克制无止境攫取的欲望，在保持与他人（包括其他民族和后人）公平合理地共享大自然的赐予和恩惠的同时，拒绝对资源的浪费和环境的污染，那么，人类同自然生物和谐、共生，与大自然平衡、协调，将不是一件遥远的事情。