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新哲学观----境界整合
新哲学提出了新境界，哲学要超越认识论的狭隘范围，就需要扩大生命境界。强调生命境界而不是认知和逻辑推理的思维技术，这就是境界哲学。而生命境界也有种种不同。
在中国，“境界”一词最早源于王国维的词论。其境界有三种：一曰：“昨日西风凋碧树，独上高楼，望断天涯路”；二曰：“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”；三曰：“众里寻他千百度，暮然回首，那人正在灯火阑珊处”。
美学家宗白华先生认为，人生有种种不同境界。出于谋生活动的需要，人有功利境界，其正反价值有利与害；出于审美活动的需要，人有超功利境界，其正反价值为美与丑；出于认知活动的需要，人有认识境界，其正反价值为真与伪；而在道德境界中，其正反价值则为善与恶。
西方人也提出了关于境界的思想。例如生物学家尤克斯屈尔提出的“生物境界”之说就认为，每一种生物的生存境界都是极其有限的，“每一种生物有机体都只从真实世界的实在这一庞大的蛋糕上割取它能够觉察、能够反映的一小片，这是由它的心理物理组织即接受器官和效应器官的结构所决定的”。同一个世界在不同动物的眼中是绝不相同的。每一种生物都在特定的环境中生存，这环境就决定了它的生物境界。例如，草履虫有草履虫的境界，海胆有海胆的境界，毒蛇和青蛙，各有不同的生物境界。每一种生物，都只能反映它生物境界之内的东西，在此境界之外的一切景物，它是视而不见的。这就是生物境界的局限性。
这一事实也同样适用于人类的认识。人类所认识的世界，实际也是从真实世界的实在这一庞大蛋糕上割取的一部分，而不是真实世界的全部，例如，科学至今不承认灵魂的存在，因为它不能被实证，这不就是认识境界的局限吗？灵魂，不过是不同形式的生命而已，科学却只能认识生命的物质形式，这就是境界的局限。科学技术的世界，尤其是这样。从这一角度说，人类认识是受生命境界的局限的。
而尤克斯屈尔的生物境界说则认为，认识的范畴首先依赖于生物学因素，其次依赖于文化因素。因此它不是绝对的，对于操不同语言、不同文化背景的人群，对同一个世界可以有不同的认识，也就不奇怪了。
我们的直觉基本上取决于我们特殊的人类组织和心理组织，而绝不是完全“客观地”反映实在。这就是尤克斯屈尔的基本观点。他认为，人类的经验世界和知识世界不过是生物体的无数境界之一种，因此，而们所认识到的世界，并不等同于真实世界，而同样有它境界上的局限。
我的境界说不同于尤克斯屈尔。我只提出生存境界与超越生存这两种生命境界，并且要把这两种不同境界加以整合，人类即要生存，又要超越生存，实际上人类文明发展史已经证明存在着两种不同境界，而在超越生存的方式上，不同文化、不同信仰的人群有所不同，这就是引发宗教争端的原因之一。怎样使不同信仰的人群相互沟通、消除误解和抵触，这就需要揭开宗教的本质，理性地对待各种不同信仰。
在哲学上，我提出了生存境界与超越生存的概念。这就是生命境界之分。由于人类认识方式的不同，我又提出常规认识与超常认识两种不同的认识方法，而这又产生了不同的认识境界,这不同的认识境界，与王国维的“诗境”相毗邻、相类似。我发现，西方哲学，几乎全部都是生存境界。除了美学之外，西方哲学的认识论，几乎就是为生存服务的。人类为了在自然界中获得自由，就需要精确地认识自然，以便改造自然；而改造自然，无非是为了改善生存条件。因此这种哲学是为生存服务的,也就毫无疑问。它把超越生存的功能全部交给了上帝。而上帝是在理性之外的绝对者。
中世纪以后，人摆脱了神的奴役和控制，其全部智慧便都用在了生存条件的改善之上，无怪有人说，“人类一思考，上帝就发笑”。笑什么呢？笑人类智慧局限于生存的狭隘，这就是境界的局限。人类偷吃了智慧果就有了原罪，因为智慧只为生存服务，是不择手段的。而生存就是人的欲望的不断扩张，这不正是一种罪恶吗？叔本华为此而得出了“生存空虚说”，得出了人生就是无意义的悲观厌世的结论，正是这种生存境界的局限造成的。在西方，一切认识论、知识论、思维术，都是为了发展逻辑思维，而逻辑思维本身，归根到底，就是为生存服务的。
生存境界的哲学，其世俗化的结果就是“人为财死,鸟为食亡”，把生命的意义混同于鸟兽。实际这也是科学对人体生命的认识，科学是把人作了生物性还原的，结果，科学认识的境界就是人的生物境界。发展到威尔逊和纳.金斯，就得出了人是生存工具的社会生物学理论，认为人就是基因复制的奴隶。所有这些，都不过是西方生存境界哲学的不同版本而已。而不论新版还是经典版，都逃不出生存境界的局限。
很明显，叔本华的哲学属于的生存境界。而尼采哲学是生存境界的扩张。至于马克思的哲学，实际也属于生存境界，不过马克思和叔本华与尼采的不同在于，马克思的生存境界是人类的集体生存，而叔本华和尼采所强调的只是个体生命的生存。而不论个体的生存还是集体的生存，都属于生存境界，其局限性都是不可避免的。由于境界的狭隘，结果就导致了人生的空虚无聊、颓废堕落，就需要寻求刺激，而殊途同归地共同走向腐败。今天，世界性的腐败说明西方哲学的生存境界是绝对需要突破的。否则，人类文明就没有出路。
人的悲剧就在于不能超越生存。人本来是可以而且应该超越生存的，因为人类有生命潜能，人类精神有巨大的生命潜力，人在本质上就是神，就是可以自我超越的。只要人的生命潜能分发挥，人就是神，就可以成为超越的生命，就可以与神具有同样的品格,就可以与神一样高尚。但是人把精神力量全部投注于物质世界，全部用于生存，用于物质生活条件的无限改善，用于人的欲望的无限扩张，结果就给这个世界带来了无穷的灾难。人欲的扩张破坏了自然，污染了环境，分裂了人群，使人与人之间不断产生摩擦甚至暴力冲突。
在西方文化中,神外在于人，神与人是对立的,而看不到人性中普遍存在的神性因素。之所以如此，是因为局限于生存境界人把自己混同于鸟兽，等同于生物，达尔文的进化论就是把人当作生物看待的，这是逻辑理性中的还原法，在对人的生命现象进行了生物性还原之后，精神生命就被取消了，这就是唯物主义对人体生命的理解。它导致了弱肉强食与生存竞争，这些都不是人性而是动物性，它没有引导人类走向高尚与神圣，而是要使人类集体下地狱！
人类没有天敌。在生存境界里，人欲扩张不会遇到天敌的限制，因而这种扩张的规模就可以无限扩大。如果说天敌，那么人类的天敌就是自己，就是自己的欲望，就是与自己一样有着不断扩张欲望的人的存在，所以“他人就是地狱”，这正是生存境界的局限！欲望的无限扩大，正是可以毁灭人类自身的可怕力量！而人类欲望的无限扩大，却是通过人类的理性工具实现的。这理性工具就是逻辑，逻辑工具可以不断扩大生存，不断引发新的欲望，为了满足欲望就需要不断征服自然、向大自然索取，向自己的同类掠夺，在生存境界之内，这是一个永无休止的恶性循环。
逻辑理性就是人的生存工具。拘泥于逻辑理性，就是人的生存境界。在生存境界中，就不可能摆脱恶性循环。因为这是生存境界的局限，是这种境界所不可避免的。只有跳出这种生存境界之外，我们才会发现天外有天，才会发现一个新的世界。这是一个精神的世界，一个神仙世界，神仙世界并不需要聚敛无度、剖腹藏珠，他人也不会成为自己的障碍。一切身外之物都会成为生命自我超越的余累，它会变成我们超越自身生物局限的累赘，人们会自觉地限制它。人的生存根本就用不到亿万资产，作为现代文明象征的许多高挡消费品，实际都是使人体生命退化的东西。
为了避免人欲扩张造成的悲剧，我们需要超越生存。在封建社会中，对于一般人来说，这是通过禁欲和节欲而实现的。但是在今天，不要说禁欲，就是节欲也很难做到。人欲就是禁果，尝到禁果之后，再行禁止已不可能，唯一可取的办法就是疏导，使人欲之流改变方向。而超越生存的理念，无疑是另一个最达观的选择。只有能够超越生存，我们才能活得更潇洒、更有诗意，才能把生活本身变成艺术，也才能对我们的身心健康更有益处。
我们需要超越生存。但是在当今这个科学技术不断更新的世界，我们又必须首先学会生存。今天，甚至连职业的佛教徒，其生活都发生了巨大变化。他们不仅诵经、做佛事，而且也上网，电脑已是他们生活中的一部分。在现代佛教徒身上，我们看到了生存与超越生存的完美结合。佛家是超越生存的，这是因为他们不把精神力量用于物质财富的谋取和聚敛；但佛家又必须生存于现代社会，因此就不能不用现代文明所创造的生存工具。
妨碍我们超越生存的因素是什么？是广告，是商业精神，是商人的无耻炒作，是“精英”的黑箱造作，把房价、物价、医疗费用、教育费用无限抬高，以便他们从中鱼肉百姓！使本来简单的生活变得越来越复杂，使人们的生存压力越来越大。生存的重压尚且使人透不过气来，如何超越生存？但这种情况真的是不可避免的吗？
人生可以有种种不同的生命境界。每个人一生中都不可能只停留在一种境界中。然而对于大多数人来说，生命境界只限于生存，因此他们目光短浅、心胸狭窄，一生摆脱不了名利得失的烦恼。如果有超越生存的智慧，那么生命境界无疑会扩大许多。
我们已经厌倦了斗争哲学，我们在现代社会的无情竞争中感到了人与人之间的对抗甚至冲突。存在主义者认为他人就是地狱，因而产生恶心、厌烦、焦虑、紧张，正是现代人过度偏执于生存境界的结果。而这一切，都是由于人欲扩张引起的。也就是说，是把生存境界无限扩大的结果。存在主义哲学也是生存境界。我们需要超越这种狭隘境界的限制，我们需要正视我们自己，需要对真实自我有一个全面认识。这一切，都需要我们超越生存境界之外。
真实的人生是两种不同生命境界的整合。把生存与超越生存这两个似乎相互对立的生命境界统一起来，这就是境界整合。我们需要的正是这样的哲学。
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